بينَ الهجريّ والميلاديّ: الحفاظُ على الهويَّةِ والانتماء

إنَّنا نؤمن بكلّ الرّسل ونحن لا ننغلق على أيّ من الرّسالات

الإيمان بالرّسالات
ولكن، ونحن مسلمون، نقول للَّذين يتحدَّثون عن أنَّ ذلك يقوّي الطَّائفيَّة في البلد: إنَّ الأمر ليس كذلك، لأنَّ الإسلام الَّذي نؤمن به هو الإسلام المنفتح على الآخرين، ولو كان الارتباط بالإسلام يعني التعصّب ضدَّ الآخر وإلغاءه، لكان تشديد الارتباط بالإسلام يمكن أن يتحوَّل إلى تشديد التعصّب ضدَّ المسيحيّين أو ضدَّ غيرهم.
ولكنَّ القضيَّة ليست كذلك، وإنّما القضيَّة أنَّ الإسلام الَّذي نؤمن به هو إسلام ينفتح على كلّ الرّسل والرّسالات، كما أشرنا في أحاديث سابقة {لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ}[البقرة: 285]. إنَّنا نؤمن بكلّ الرّسل، باعتبار أنَّ القرآن يتحدَّث عن الكتاب كلّه؛ يتحدَّث عن الإنجيل أنَّه جاء مصدّقاً لما بين يديه من التَّوراة، ويتحدَّث عن القرآن أنَّه جاء مصدّقاً لما بين يديه من التَّوراة والإنجيل، ويتحدَّث عن عيسى (ع)، أنَّه جاء مبشّراً برسول يأتي من بعده اسمه أحمد. فنحن لا ننغلق على أيّ من الرّسالات.
ولهذا، نلاحظ أنَّ القرآن الكريم وجَّه المسلمين إلى أن يطرحوا مع أهل الكتاب الكلمة السَّواء: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ}[آل عمران: 64]. والكلمة السَّواء تعني الكلمة الَّتي نلتقي نحن وإيَّاهم عليها، يعني تعالوا إلى الكلمة الموحّدة والأرض الواحدة.
وما يطرحه الإسلام من الكلمة السَّواء في المضمون السياسيّ والاجتماعيّ، هو أكثر دقَّةً مما يطرحه الاستهلاك السياسيّ في لبنان بكلمة "التَّعايش". كلمة التَّعايش تعني أنَّ هناك كيانين منفصلين يعيشان متجاورين بعضهما مع بعض. هذا هو معنى التَّعايش، بينما الإسلام يقول: {تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ}. يعني، يا أهل الكتاب، هب أنَّنا اختلفنا معكم في بعض التَّفاصيل وفي بعض الشَّرائع، ولكنَّنا نلتقي جميعاً على توحيد الله، وإن كان التَّوحيد عندكم بمفهوم يلتقي مع التَّثليث، حيث تقولون: "باسم الآب والابن والرّوح القدس إلهاً واحداً"، وهو عندنا توحيد خالص: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ}[سورة الإخلاص]. لكن إذا اختلفنا في تفسير التَّوحيد، فإنَّنا لن نختلف عليه {تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا}. هذه النقطة الأولى.
النقطة الثانيَّة: {وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ}[آل عمران: 64]، أن لا يعلو إنسان على إنسان، وأن لا يستكبر إنسان على إنسان، وأن لا يعتبر إنسان نفسه ربّاً لإنسان آخر.
الالتقاء على مواجهة الإلحاد
ولهذا، نحن كنَّا نقول في أحاديثنا عن الحوار الإسلاميّ المسيحيّ، حتّى إنّنا خاطبنا البابا بذلك، كنّا نقول إنَّنا ندعو إلى حوار إسلاميّ مسيحيّ في حجم العالم، وهو أن ننطلق لنؤكّد عبادة الله الواحد في الكون، وإن اختلفنا في طبيعتها، في مواجهة الإلحاد، وفي مواجهة الشّرك المباشر، وأن ننطلق معاً في مواجهة الاستكبار على الأرض، باعتبار أنَّ المستكبرين يعملون على أن يكونوا في موقع الرّبوبيَّة الواقعيَّة والاستعلاء والهيمنة على النَّاس. والمفروض أنَّ النَّبيَّ محمَّداً (ص) وعيسى (ع)، كانا مستضعفين، وكانا في بيئة مستضعفة، وعاشا في وضع مستضعف. ولذلك، فهما يتحركان مع المستضعفين لا مع المستكبرين، وهذا هو الأساس الَّذي نريد أن ننطلق فيه.
الحوارُ لا التَّعصّب
لهذا، لا يمكن للمسلم أن يكون متعصّباً ضدَّ المسيحيَّة؛ لأنَّه يؤمن بعيسى (ع)، وبالإنجيل، وبمريم (ع)، كما لا يمكن أن يكون متعصّباً ضدَّ اليهوديَّة، لأنَّ هناك فرقاً بين اليهوديَّة باعتبارها دين موسى، وبين اليهوديَّة العنصريَّة المتمثّلة باليهود الَّذين يظلمون في الأرض، ويقتلون النَّبيّين بغير حقّ، وينقضون الميثاق وما إلى ذلك.
ولذا، عندما تحدَّث الله سبحانه وتعالى عن الحوار مع أهل الكتاب، قال: {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ}[العنكبوت: 46]، يعني عندما تنفتحون في حوار فكريّ أو سياسي أو اجتماعيّ على أهل الكتاب، ابحثوا عن الكلمة الأحسن، والأسلوب الأحسن، والجوّ الأحسن. ابحثوا عن ذلك، حتَّى تستطيعوا أن تفتحوا عقولهم وقلوبهم على الحقّ. ولكنَّ الَّذين ظلموا منهم لا مجال لجدالهم، لأنَّ من يظلمك، لا تكون المسألة بينك وبينه مسألة حوار وجدال، بل تكون مسألة صراع ودفع للظّلم وللعدوان. {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا - لاحظوا الأسلوب القرآنيّ الَّذي يعلّمنا كيف نتكلّم معهم - بِالَّذي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ}[العنكبوت: 46]. فالله يعلّمنا أن نقول لأهل الكتاب: نحن نؤمن بالقرآن، ونؤمن بالإنجيل، ونؤمن بالتَّوراة، ولا نفرّق بين كتاب وكتاب، ونحن نؤمن أيضاً بالله الواحد الَّذي تقولون إنَّكم تؤمنون به.
فإذاً، نفهم من هذا أنَّ المسلم لا يمكن أن يكون متعصّباً ضدَّ الأديان الأخرى، بل يبقى دائماً منفتحاً.
ثقافة الانفتاح
أنا قلت لبعض علماء الدّين من المسيحيّين، وبعض السياسيّين والمفكّرين منهم: نحن في لبنان لا يمكن أن نكون طائفيّين ضدَّ المسيحيّين. قالوا: كيف؟ قلت: لأنَّنا في ثقافتنا القرآنيَّة، عندما نقرأ القرآن، فالقرآن يحكي لنا عن مريم (ع) في أكثر من سورة، ويحكي لنا عن عيسى وعن الحواريّين، ويحكي لنا عن الإنجيل، ويحكي لنا عن موسى، ويحكي لنا عن كلّ هذه النّبوَّات، فأطفالنا ينشأون منفتحين على الأجواء المسيحيَّة في زمن عيسى (ع)، بينما المسيحيّ يتربَّى على أساس أنَّ القرآن ليس كلام الله، أو أنَّ النّبيَّ محمَّداً ليس نبيّاً، وقد يقولون إنَّه رجل عظيم، أو إنَّه بليغ، أو أديب، أو عبقريّ، وعنده عبقريَّة عسكريَّة، لكنَّهم لا يعترفون بأنَّه نبيّ، كما أنَّ بعض اليهود لا يعترفون بأنَّ عيسى نبيّ، ويؤمنون بأنَّ عيسى المخلّص لم يظهر بعد، وأنَّه سيظهر في آخر الزَّمان، وأنَّ هذا الَّذي ظهر هو مسيحٌ مزيَّف.
فنحن في ثقافتنا الأساسيَّة نتعلَّم الانفتاح على المسيحيَّة.. فنحن عندما تعرّفنا إلى قصَّة مريم (ع) وعيسى (ع)، وقرأنا عنهما وعن الإنجيل، فأين تعلّمنا ذلك، أليس من القرآن؟
فإذاً، نحن نتربَّى على أساس الانفتاح على المسيحيَّة، والإنسان المسلم يتربَّى على هذه المفاهيم الَّتي ذكرناها، يتربَّى على {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ}، ويتربَّى على {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتي هِيَ أَحْسَنُ}، وعلى {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ}[المائدة: 82]. فهل يتحدَّث النَّصارى عن المسلمين بهذه الطَّريقة؟! وهل يتحدَّث اليهود عن المسلمين بهذه الطَّريقة؟!
لذلك نقول إنَّ الإنسان المسلم هو إنسان منفتح وليس منغلقاً. ولذلك، كلَّما ارتبط الإنسان المسلم بالإسلام أكثر، انفتح على أهل الكتاب أكثر، بمعنى الانفتاح الفكريّ والرّوحيّ، لأنَّ القيم الَّتي جاء بها عيسى (ع) في الإنجيل هي قيم النَّبيّ (ص)، وإن كانت هناك خلافات واختلافات أُحدِثَتْ بعد عيسى (ع).
لذلك، نحن نصرّ على الانتماء الإسلاميّ، ونقول إنَّ الانتماء الإسلاميّ، بمعنى الانتماء الفكريّ والعاطفيّ والتَّاريخيّ والحركيّ إلى الإسلام، لا يفصلنا عن النَّاس الآخرين، بل إنَّه يربطنا بهم.
أنا في بعض أحاديثي مع المسيحيّين، من علماء دين أو غيرهم، كنت أقول لهم إنَّ دعوتنا إلى الحوار معكم وإلى الحياة المشتركة، ليست دعوة سياسيَّة تنطلق من ظروف سياسيَّة طارئة، بل هي دعوة تنطلق من القرآن الكريم، فالقرآن يقول لنا حاوروا، ويقول لنا انطلقوا من الكلمة السَّواء في هذا المجال أو ذاك المجال.

التَّعايش مع أهل الكتاب
ولذا، نحن عندما ننطلق، ننطلق من إيمانٍ في مسألة الحوار. إنَّ الإسلام مضى عليه إلى الآن حوالي ألف وأربعمائة وستّ وعشرين سنة من عهد البعثة، فهناك قبل الهجرة ثلاث عشرة سنة أيضاً، وقد عاش المسيحيّون واليهود جنباً إلى جنب مع المسلمين. فلو كان الإسلام يلغي الآخر ويضطهده، ولا يؤمن بالتَّعايش مع أهل الكتاب، والإسلام كان حاكماً في المنطقة العربيَّة والإسلاميَّة، فكيف بقي اليهود والنَّصارى في بلاد المنطقة، وموجودين فيما بيننا، ليس فقط هنا، بل في العراق، وسوريا، وإيران، وفي كلّ البلدان الَّتي يوجد فيها مسلمون؟ بينما عندما تغلَّب النَّصارى على المسلمين في الأندلس، الَّتي اسمها إسبانيا الآن، لم يبقَ مسلم واحد؛ شُرِّد كثيرون، وذُبحت الأكثريَّة. وهذا مما يدلّ على أنَّ الرّحمة نحن الّذين نعيشها كمسلمين. ولذا، قال أحد المؤرّخين الغربيّين، وهو غوستاف لوبون: "ما عرف التَّاريخ فاتحاً أرحم من العرب"، ويقصد بالعرب المسلمين.
الحفاظ على التّأريخ الهجريّ
لهذا، لا بدَّ أن نحافظ على مسألة التَّأريخ الهجريّ كجزء من شخصيَّتنا، كما نحافظ على بعض العادات والتَّقاليد الإسلاميَّة، وعلى الأحكام الشَّرعيَّة الإسلاميَّة، لأنَّها جزء من شخصيَّتنا. لأنَّ الشَّخصيَّة عندما تنتمي إلى أيّ اتجاه، فإنَّ معنى ذلك أن يحكم هذا الاتجاه كلَّ عناصر الشَّخصيَّة، أمَّا أن يصبح الإنسان نصف مسلم ونصف كافر، فهذا غير مقبول. يقول الله عن بعض النَّاس: {أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ}[البقرة: 85]. بعض النَّاس يكونون مسلمين بالصَّلاة وبالصَّوم وبالحجّ، ولكن في القضايا الأخرى، تراهم ينتمون إلى أحزاب ومنظَّمات وجهات قد تكون مرتكزة على قواعد ماديَّة إلحاديَّة، أو على قواعد غير إسلاميَّة. كما بعض النَّاس يقول أنا مسلم ولكنّي شيوعي، وهذا كما لو أنَّ أحداً يقول: أنا مسلم ماروني، أو مسيحي شيعي، فهل يصحّ ذلك؟ الشّيوعيَّة ترتكز على الإلحاد، وإنكار الله والنبوَّات، فلا يمكن للإنسان أن يكون مسلماً ويكون شيوعيّاً، فإذا كان انتماؤه إلى الشّيوعيَّة حقيقيّاً، فلا يمكن أن يكون مسلماً، لأنَّ الشّيوعيَّة والإسلام لا يجتمعان. كذلك لا يمكن أن يكون مسلماً ويلتزم بحزب يعتبر أنَّ محمَّداً (ص) كان قائداً عربيّاً، وإنساناً عاش آلام العروبة، وانفتح برسالته كشخصيَّة عبقريَّة، وليس كنبيّ موحى إليه من الله. أمَّا نحن في عقيدتنا، فهو نبيّ مرسل: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ}[الكهف: 110]. فالوحي هو أساس شخصيَّة النَّبيّ (ص).
النّقطة الثَّانية في مسألة التَّأريخ بالهجري، هي أن تحاولوا أن تلتزموا بهذا التَّأريخ، سواء على دفتر المدرسة، أو على الكتاب، أو على رسائل تكتبونها... حاولوا أن تكتبوا دائماً التَّاريخ الهجريَّ مع التَّاريخ الميلاديّ. فاكتبوا، مثلاً، 8 رجب 1413هـ، الموافق: 1 كانون الثَّاني 1993م. ولن تخسروا في ذلك إلّا قليلاً من الحبر، ولكن ذلك يجعل الإنسان المسلم يعيش الأجواء.
جنونُ رأسِ السَّنة
العنوان الثَّاني: فيما يتعلَّق باحتفالات رأس السَّنة، حيث ترى النَّاس مشغولين بشكل كبير بأجواء الاحتفال بهذه المناسبة، فيضعون في بيوتهم شجرة الميلاد، ويشترون مختلف أنواع الحلوى، ويتحضَّرون ويتجهَّزون... فترى الاهتمام بهذه المناسبة كبيراً جدّاً بما لا نراه في عيد الفطر، ولا في عيد المولد النّبوي، ولا في عيد الأضحى. أمَّا في رأس السنة، فتكون هناك حالة طوارئ في البيوت، وحتَّى الَّذي لا يملك المال، تراه يستدين ليؤمّن أجواء الاحتفال. فلماذا كلُّ هذا؟
وإذا كانت بعض المناطق المحافظة مثل مناطقنا، يحتفلون إجمالاً بالطَّريقة التَّقليديَّة، وبشيء من العقلانيَّة، حتّى في بعض المناطق غير الإسلاميَّة، فإنَّ هناك في العالم من يحتفل بطريقة جنونيَّة بكلّ ما للكلمة من معنى.
في سنة من السّنوات، صادف وجودي في لندن في ليلة رأس السَّنة، وشعرت بأنَّ النَّاس هناك في هذه اللَّيلة يخرجون من عقولهم تماماً ومن كلّ شيء، ويصبحون في حالة جنون غرائزيّ، بشكل يفقد الإنسان فيه نفسه.
فإذا كان كلّ هذا احتفالاً بمرور ألف وتسعمائة وثلاثة وتسعين على ميلاد السيّد المسيح، فما علاقة السيّد المسيح بكلّ ما يجري؟ هل السيّد المسيح عندما وُلِدَ كان هناك حفلة راقصة، أو كان عنده حفلة خمر، أو حفلة غناء، أو ما أشبه ذلك؟ فنحن نعرف من خلال القرآن الكريم في سورة مريم، ما الأجواء الّتي ولد فيها عيسى (ع)، وكيف واجهت السيّدة مريم (ع) المسألة في نفسها، وكيف أفاض الله عليها من رحمته ولطفه، وكيف واجهت النَّاس الَّذين كانوا ينظرون إليها باتّهام في طهارتها وعفَّتها، وكيف أنَّ عيسى (ع) تكلَّم في المهد وقال: {إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا * وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا * وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا}[مريم: 31 - 33]. فهل ما يحدث في ليلة رأس السَّنة يتناسب مع السيّد المسيح (ع)؟!

في يدي مصحفٌ وخمرٌ بأخرى	بينَ هذا وذاكَ طَوْراً فَطَوْرا
أكثرُ النَّاسِ، لَوْ تأمَّلْتَ في النَّا	سِ فهمْ يحملُونَ ديناً وكُفْرا

فهناكَ مَنْ يكون متديّناً باللّسان، ولكن كافراً في العمل.
وقفة مع الذَّات
فعندما تذهب سنة وتأتي سنة، معناها أنَّه ماتت قطعة من عمرنا، وأفسحت المجال لقطعة أخرى. فكلَّما تمرّ سنة، يعني أنَّ جزءاً من عمرنا مات... فهذا معناه أنّنا متنا وبُعثنا. من أين نفهم هذه الكلمة؟ نفهمها من دعاء الإمام زين العابدين (ع) في يوم الأربعاء، يقول: "لَكَ الْحَمْدُ أَنْ بَعَثْتَني مِنْ مَرْقَدي، وَلَوْ شِئْتَ جَعَلْتَهُ سَرْمَداً"، أي أنَّ هناك من كانوا نائمين ولم يصحوا من نومهم، وظلَّت نومتهم أبديَّة {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى}[الزّمر: 42].
إذاً، على هذا الأساس، نحن كنَّا ميتين في نومنا، ولكنَّه موت مع وقف التَّنفيذ، فالإنسان النَّائم ميت يتنفَّس، ولكنَّ الفرق أنَّ النَّائم هناك إمكانيَّة أن يستيقظ، أمَّا الميت فلا إمكانيَّة لأن يستيقظ.
إذاً، علينا عندما تأتي رأس السَّنة، أن نقول: "الحمْدُ للهِ الَّذي لم يَجْعَلْني مِنَ السَّوَادِ الـمُخْتَرم"، يعني من الهالكين. فمن بعض مستحبَّات المشي وراء الجنازة، أنَّه كما يستحبّ قول: "سُبْحَانَ مَنْ تَعزَّزَ بِالقُدْرَةِ والبَقَاءِ، وَقَهَرَ عِبَادَهُ بِالموْتِ والفَنَاءِ"، يستحبّ أيضاً قول: "الحمْدُ للهِ الَّذي لم يَجْعَلْني مِنَ السَّوَادِ الـمُخْتَرم"، يعني الحمد لله الّذي لم يجعلني من الميتين وأبقى لي عمراً.
فعندما تمضي سنة، يعني أنَّ هناك شيئاً من عمرنا مات، وعندما تأتي سنة جديدة، يعني أنَّ الله أنعم علينا ومدَّ بعمرنا، بينما هناك من لم يمدّ الله بعمرهم ممّن فارقناهم في السّنة الماضية. هذه نعمة من الله سبحانه وتعالى، وعندما تأتي السّنة الجديدة نفرح، ولكن نفرح بنعمة الله: "وَاجْعَلْنِي مِمَّنْ أَطَلْتَ عُمُرَهُ، وَحَسَّنْتَ عَمَلَهُ"، نفرح ونشكر الله على هذه النّعمة، بأن نصلّي أوّل السّنة ركعتين، ونشكر الله على أنَّه أحيانا إلى هذه السَّنة، أن نسبّحه ونحمده على ذلك، وأن نجعل من رأس السنة مناسبة للتّسبيح والتَّهليل والتَّحميد والتَّكبير وشكر الله سبحانه وتعالى، لأنَّه أمدّ في حياتنا، فلم يجعلنا ممن ماتوا في السّنة السَّابقة. الآن، هل كلّ أصحابكم ومعارفكم لا يزالون موجودين؟ أليس هناك معارف أو أقارب ماتوا في السّنة الماضية، وقد نفقد البعض هذه السّنة؟! إذاً، هذه نعمة أن أبقانا الله، ويجب علينا أن نشكرها. هذا أوّلاً.
محاسبة النَّفس
وثانياً: علينا أن نقف عند السَّنة الّتي مضت، وننظر: كم عصينا فيها الله سبحانه وتعالى؟ في دعاء الإمام زين العابدين (ع)، يقول: "وَيْلي! إِذَا قِيلَ لِلْمُخِفِّينَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ جُوزُوا، وَلِلْمُثْقلِينَ حُطُّوا، أَمَعَ الْمُخِفِّينَ أَجُوزُ؟ أَمْ مَعَ الْمُثْقلِينَ لِذُنُوبِهِمْ وَظُهُورِهِمْ أَحُطُّ؟ وَيْلي! كُلَّمَا كَبُرَ عُمْرِي كَثُرَتْ خَطَايَايَ! أَمَا آنَ لِي أَنْ أَسْتَحِيَ مِنْ رَبِّي؟". فلا يصحّ أنّه كلَّما زاد عمرنا، تكثر معاصينا، ويزداد تمرّدنا على الله...
فإلى أين نحن ذاهبون؟ إنَّ علينا أن نرتّب أمورنا مع الله سبحانه وتعالى قبل أن تأتي لحظة الموت: {يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ}[الانشقاق: 6]، {وَقِفُوهُمْ ۖ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ}[الصافّات: 24]، {اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا}[الإسراء: 14]. وهذا معناه أنَّ علينا أن نصل إلى الله خفافاً، وأن لا نكون مثقلين بالذّنوب...
لذلك، علينا أن نحاسب أنفسنا، أن تكون لنا جلسة مع أنفسنا حول ما فعلناه في السّنة الماضية، أن نكتب مذكّرات ذنوبنا، كما نكتب مذكّرات ما يحدث في حياتنا اليوميَّة.. فكما نكتب في مذكّراتنا، مثلاً، أنَّنا ذهبنا اليوم إلى المكان الفلاني واستأنسنا، أو قصدنا بيت فلان وزرنا فلانة وفلانة، ونكتب تفاصيل ما جرى معنا، كذلك علينا أن نكتب مذكّرات ذنوبنا لنحاسب أنفسنا عليها، مثلاً: في اليوم الفلانيّ أنا اغتبت، وفي اليوم الفلانيّ أنا افتريت، وفي ذلك اليوم كذبت، أو نظرت نظرة غير شرعيَّة، أو لامست ملامسة غير شرعيَّة، أو سرقت، خنت، عملت...
يقال عن بعض العلماء إنَّه كان معتاداً أن يحاسب نفسه، فكان، مثلاً، عندما يذهب إلى مجلس، وهو عالم محترم، يقوم له النَّاس؛ هذا يقبِّل يده، وذاك يثني عليه، وآخر يحيّيه، وذاك يجلسه في صدر المجلس، وهكذا... والإنسان عادةً، عندما تحصل معه مثل هذه الأمور، يشعر بأنَّه صار رجلاً عظيماً ومهمّاً، لأنَّ النَّفس أمّارة بالسّوء، فهذا العالم كان عندما يعود إلى البيت، يكتب مذكّرات ما حصل معه، وينقل لنا ابنه من العلماء يقول: أنا اطّلعت على المذكّرات الَّتي كان يكتبها أبي، فكان يكتب: يا فلان – يخاطب نفسه – أنت اليوم ذهبت إلى بيت فلان، وتعاطوا معك بالإجلال والاحترام، وأجلسوك في صدر المجلس، والتفتوا إليك التفاتة مميّزة، ومدحوك وعظَّموك. يا فلان، هل انخدعت من خلال ذلك بنفسك؟! ألا تعرف ماذا فعلت أمس، والنيّة السَّوداء الّتي كانت في قلبك؟ فيحاول أن يكتب في دفتره ذلك مقابل ما عاشه من مدح وتعظيم، حتّى يُسقط نفسه عند نفسه لتتواضع. وهذا يعلّمنا إيَّاه الإمام زين العابدين (ع): "اللَّهُمَّ لَا تَرْفَعْنِي فِي النَّاسِ دَرَجَةً إِلَّا حَطَطْتَنِي عِنْدَ نَفْسِي مِثْلَهَا، وَلَا تُحْدِثْ لِي عِزّاً ظَاهِراً إِلَّا أَحْدَثْتَ لِي ذِلَّةً بَاطِنَةً عِنْدَ نَفْسِي بِقَدَرِهَا."