من أوصاف شهر رمضان المبارك، أنَّه شهر الطَّهور وشهر الإنابة وشهر التَّوبة.
التَّطهُّر منَ الأقذار
وكلمة "شهر الطَّهور" تعني أنَّ هذا الشَّهر هو الشَّهر الَّذي يتطهَّر فيه الإنسان من كلّ الأقذار والوحول العقليَّة والنَّفسيَّة والقلبيَّة والعمليَّة، لأنَّنا من خلال بيئتنا، ومن خلال إرث آبائنا وأجدادنا، ومن خلال خطايانا، نحمل الكثير من الأقذار الَّتي تمثّل قذارة عقليَّة، كما في الحالات الَّتي يعيش فيها الإنسان عقليَّة الشّرّ وعقليَّة الباطل في عقله، فهو يملك عقلاً يخطّط للشّرّ، ويخطّط للجريمة والفساد والإفساد، ويتحرَّك بالباطل؛ باطل الكفر والشّرك، وباطل الضَّلال، وباطل الانحراف، وهذه كلّها في المفهوم الإسلامي أقذار، لأنَّ القذر هو الباعث على التَّنفّر، والَّذي يشعر الإنسان بالحاجة إلى أن يزيله.
ومن الطَّبيعيّ أنَّ كلَّ الشَّرّ والجريمة والانحراف والكفر هو من الأقذار العقليَّة. وهناك قذارات قلبيَّة، باعتبار أنَّ قلوبنا تختزن العاطفة، فقد نجد هناك قذارات عاطفيَّة، وذلك أن يحبّ الإنسان من لا يستحقُّ الحبّ، كما لو كان إنساناً يبغضه الله، أو إنساناً يعمل ضدَّ الإنسانيَّة، أو إنساناً يفسد حياة النَّاس في الأرض، فالشَّخص الَّذي يحمل هذه المواصفات في شخصيَّته، لا يستحقّ أن ندخله في قلوبنا، لأنَّ القلب يعتبر العرش العاطفيّ للإنسان، وهو الَّذي يمثّل إنسانيَّة الإنسان في المعنى العاطفيّ. ولذلك، لا بدَّ للإنسان أن يختار الشَّخص الَّذي يستحقُّ أن يجعله في عرش قلبه، بحيث يوجّه نبضات قلبه وخفقاته إليه.
صراعُ العاطفةِ والمبادئ
وهنا قد يبدأ الصّراع بين المبدأ والغريزة، وبين المبدأ والمصلحة، فبعض النَّاس قد لا يستحقّون حبَّنا من خلال المبدأ، لأنَّهم مفسدون أو مجرمون أو كافرون أو مشركون، ولكنَّ غرائزنا تميل إليهم، لأنَّهم يمكن أن يلبّوا لنا شهواتنا، أو لأنَّ مصالحنا تهفو إليهم، هنا يصبح هناك صراع بين العاطفة والمبادئ؛ المبدأ يقول لنا لا تُدخِلوا هذا الشَّخص في قلوبكم، لأنَّه يمثّل إنساناً مضادّاً لله، ومضادّاً للإنسان والحياة، أمَّا غرائزنا وشهواتنا ومصالحنا وأطماعنا، فتقول إنَّ المهمّ أن نعيش ونحصل على لذَّاتنا وشهواتنا.
إنَّه الحبّ الَّذي ينطلق لمن لا يستحقّ الحبّ، والبغض الَّذي ينطلق لمن لا يستحقّ البغض. هناك أشخاص طيّبون في الحياة، لكن قد تحدث بيننا وبينهم مشاكل، وهناك أشخاص أخيار في الحياة، لكن يمكن أن يكونوا غير مرغوبين اجتماعيّاً، أو غير مقبولين عائليّاً، فيُطلَب منَّا أن نبغضهم، في الوقت الَّذي يستحقّون المحبَّة، وهنا أيضاً يحدث الصّراع بين المبدأ والغريزة، وبين المصالح والأطماع.
ولكنَّ الله ينظر يوم القيامة إلى قلوبكم، ولا ينظر إلى وجوهكم، فأوَّل ما ينظر الله إلى القلب، ليرى هل في القلب أولياؤه أم أعداؤه؟ هل هو موجود في قلوبنا، أم أنَّ الشَّيطان هو الموجود فيها!
وهذه مسألة دقيقة جدّاً، لأنَّ مشكلتنا أنَّ العاطفة عندنا تسبق العقل؛ فالعاطفة قد تتحرَّك سريعاً؛ قد تتحرَّك من خلال نظرة، أو كلمة، أو لمسة، أو من خلال جوّ اجتماعيّ، أو وضع عائليّ... ولو فرضنا أنَّ كلّاً منَّا أراد أن يدرس عواطفه، فكلّ منّا يحبّ أشخاصاً ويكره أشخاصاً، فلو جلسنا مع أنفسنا، ودرسنا لماذا أحببنا هؤلاء النَّاس وكرهنا أولئك، فقد لا نفهم من المرَّة الأولى لماذا أحببنا مَنْ نحبّ، وأبغضنا مَنْ نبغض، لأنَّه ربَّما يكون هذا الحبّ قد زحف إلى قلوبنا بطريقة لا شعوريَّة، وكذلك هذا البغض قد يكون دخل إلى قلوبنا بطريقة غير اختياريَّة، لأنَّ البيئة تؤثّر، والشَّهوة تؤثّر، والغريزة تؤثّر، وكذلك المصلحة والطَّمع.
تأثيرُ الأفكارِ الموروثة
لذلك، نحن نحتاج، حتَّى نطهّر عقولنا وقلوبنا، أن ندرس ما فيها؛ أن ندرس لماذا اخترنا هذه الفكرة، ولماذا اعتقدنا هذه العقيدة، لماذا أيَّدنا هذا الشَّخص ورفضنا ذاك؟ فلربّما نكتشف أنَّنا لا دخل لنا بما اعتقدناه واخترناه، وإنّما على طريقة {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ}[الزّخرف: 23]، فأهلنا كانوا يحملون هذه الأفكار، ونحن ورثناها عنهم، فكما نرث المال والأرض، فكذلك قد نرث الأفكار، هذه الأفكار الَّتي تفرض نفسها علينا بفعل المؤثّرات النَّفسيَّة والاجتماعيَّة، ومعنى ذلك أنَّنا سنتحرَّك بعقول لا نملكها، لأنَّ الآخرين هم الَّذين وضعوا فيها ما وضعوا.
لهذا، قد نحتاج أن نجلس مع أنفسنا لنفحص ماذا في عقولنا؛ ما هي أفكارنا في العقيدة، في السّياسة، في الاجتماع، أفكارنا في حركة الحياة والعلاقات الاجتماعيَّة، كيف تحدث العلاقات بين إنسانٍ وإنسان... فعلينا أن ندرس هذا الموضوع، حتَّى يختار كلّ منَّا فكره، أن ندرس الأفكار الموجودة، فإذا وجدناها خطأً عزلناها، وإذا وجدناها صحيحة أبقيناها، لنكون بذلك اخترناها بإرادتنا، ونستطيع حينها أن نقول إنّنا نفكّر بعقلنا، بعد أن نمحّص ما فرضه علينا الآخرون.
وخطورة هذا الموضوع، تكمن في أنّنا حين نتحرّك في الحياة، ونبني علاقاتنا في مختلف الأوضاع، فإنَّ منطلقنا الأساس هو أفكارنا. فحين يُسأل أحدنا: لماذا تصرّفتَ بهذا الشَّكل؟ لماذا فعلت هذا؟ يكون الجواب: لأنَّ تفكيري هكذا، لأنَّ فكرتي عن الموضوع كذا؛ في السياسة أو في الخطّ الاجتماعيّ أو في غيرهما، وهذا يعني أنَّ حركتنا الفرديَّة والاجتماعيَّة تبقى مشدودة إلى أفكارنا ومفاهيمنا الَّتي نحملها. ومن هنا تأتي الخطورة، إذ قد تكون هذه المفاهيم نافعة للحياة، كما قد تكون مدمّرة لها.
غربلةُ الأفكارِ والعاطفة
لذلك، لا بدَّ أن نمنح أنفسنا وقتاً ننقّي فيه عقولنا من الشَّوائب، فكما ننقّي الحنطة والبرغل والأرزّ من الزّوان، علينا أيضاً أن نُصفّي عقولنا من الزّوان، لأنَّ الله تعالى سيحاسبنا على ما فكَّرنا فيه وما اعتقدناه. كذلك أن ندرس عواطفنا، أن ندرس لماذا دخل فلان إلى قلبنا، ولماذا خرج فلان منه، فلربّما نكتشف أنَّ هذا دخل بدون إرادتنا، وذاك خرج من دون إرادتنا، فإذا دخل شخص إلى بيتنا من دون إرادتنا، فهل نسمح له بالبقاء، أم نحاول بكلّ الطّرق أن نخرجه منه؟! وقد يكون هناك شخص نحبّ أن يكون في بيتنا، ولكن أتى من أخرجه، أفلا نحاول أن نرجعه؟!
فلماذا نعمل على أن لا يدخل في بيوتنا من لا نريد، وأن لا يخرج منها من لا نريد، بينما نوافق على أن يدخل في قلوبنا من لا نريد، وأن يخرج منها من لا نريد؟ فهل البيت أكثر أهميَّة عند الإنسان من القلب؟! إنَّ القلب هو بيت العاطفة الإنسانيَّة، والعاطفة الإنسانيَّة، كما تعرفون، قد ترفع الإنسان في بعض الحالات إلى القمَّة، وفي حالات أخرى، قد تنزل به إلى أسفل الوادي.
لهذا، لا بدَّ أن نختار عواطفنا، أن لا يفرضها علينا الآخرون، فإذا طلب منك أن تحبَّ فلاناً أو أن تبغض فلاناً، فعليك أن تعرف لماذا تحبّ هذا أو تكره ذاك، حتَّى لو كان مَنْ يطلب منَّا ذلك هم أهلنا، لأنَّ أهلنا قد يكون لهم عداوات كما لهم صداقات، لهم مَنْ يحبّون ومَنْ يبغضون، فلربّما هم أحبّوا نتيجة وضع معيَّن، وأبغضوا نتيجة وضع معيَّن، فلماذا نتحمَّل نحن مسؤوليَّة أوضاعهم المعيَّنة الَّتي فرضت حبَّهم أو بغضهم؟!
الآن هناك الكثير من الحالات في الواقع، ألا يوجد هناك مشاكل بين بعض العائلات؛ العائلة الفلانيَّة عندها عقدة مع العائلة الفلانيَّة، وهذه المسألة قد تتطوَّر، فإذا أراد شخص من هذه العائلة مثلاً أن يتزوَّج من العائلة الثَّانية، رفض الأهل من الجهتين، بسبب مشاكل بعضهم مع بعض، وغيرها من المشاكل، وهذا أمر يتوارثه الآباء والأبناء. أمَّا ما سبب هذه العداوات؟ فقد تكون المشاكل في جذورها سخيفة وطارئة، ولكنَّها خلقت عداوةً، وهذه العداوة أوجدت تقاطعاً وتباعداً، ونحن ورثنا هذا الشَّيء من أهلنا.
فلماذا نكون خاضعين لقضيَّة سخيفة، أو قضيَّة طارئة تاريخيَّة عقَّدت علاقة جدّنا مع جدّهم؟! نحن جيل آخر، عندنا مصالح مختلفة، وتلك القضيَّة ماتت مع الزَّمن، وهناك قضايا جديدة تفرض نفسها علينا، فلماذا نبقى مخلصين للعداوات التَّاريخيَّة وللصَّداقات التَّاريخيَّة، وربَّما تكون الصَّداقات خطأً، وقد تكون العداوات خطأً؟!
وكذلك في عالم البيئات السياسيَّة، حيث تجد أنَّ العائلة الفلانيَّة مع الزَّعيم الفلانيّ وضدَّ فلان، ويريدون لأولادهم أن يكونوا مثلهم، أن يؤيّدوا فلاناً ويكونوا ضدَّ فلان، لماذا؟ فكما درستم هذا وذاك، واقتنعتم بهذا ورفضتم ذاك، فنحن أيضاً كجيل نريد أن ندرس فلاناً وفلاناً، ونريد أن نقرّر مصيرنا بأنفسنا، وليس بالضَّرورة أن تكون صورة آبائنا وأمَّهاتنا هي صورتنا، القرآن الكريم يقول: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}[البقرة: 141].
لكلّ جيلٍ مسؤوليَّتُه
الجيل الماضي له كسبه وعمله وفكره وعواطفه، وسيسأله الله عن ذلك كلّه، وكذلك جيلنا له كسبه وعمله وفكره وعواطفه، وسيقدّم حساباً إلى الله عمَّا عمل.. إنَّ الله لا يقبل أن نقول: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ}. ماذا كانت مشكلة الأنبياء مع أممهم؟ كانت مشكلتهم هي هذه، كانوا كلَّما دعوهم إلى الإيمان والتعقّل وعبادة الله، يقولون: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ * قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ}[الزّخرف: 23 - 24]، {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ}[البقرة: 170].
نحن لا ندعو إلى أن نتنكَّر لتراث الآباء والأجداد، فقد يكون عند آبائنا وأجدادنا تجربة ليست موجودة عندنا، ولكن هناك فرق بين أن نقلّدهم فيما يفكّرون فيه، وبين أن نفكّر في تجربتهم وندرسها.
لا للطَّاعةِ العمياء
وهناك شيء علينا أن نفهمه: إذا كان لكلّ من آبائنا وأمَّهاتنا عقل، فلماذا نجمّد عقولنا لمصلحة عقولهم؟ فهل عقول آبائنا من ذهب وعقولنا من فضَّة؟! فقد تكون تجاربنا في الحياة أغنى من تجاربهم وأوسع، ولربّما قرأنا وسمعنا وعشنا أكثر منهم، فلماذا نتجمَّد عندهم؟ بل علينا أن نعيش الحوار معهم، وهذا أمر يجب أن يفهمه الآباء والأمَّهات، أنَّ من المفروض أن يحاوروا أولادهم عندما يكبرون، فقد يستفيدون من أولادهم أكثر مما يستفيدُ أولادُهم منهم في بعض الحالات... بعض الآباء يقول لولده أنت ابن الأمس، فهل تريد أن تعلّمني؟ نعم، يمكن أن يعلّمك.
هذا ما يريده الإسلام؛ أن يعين الآباء والأمَّهات أولادهم على أن يفكّروا، لا أن نقول للولد إنَّه ليس مِنْ حقّك أن تفكّر، بل أن نقول له فكّر، وعندما يأتي لنا بفكرته، فقد نقول له إنَّ فكرتك خطأ إذا وجدناها خطأً، أن نعوّد أولادنا على أن يفكّروا، لأنّهم إذا تعوَّدوا أن يقولوا لآبائهم وأمَّهاتهم دوماً سمعاً وطاعةً من دون قناعة، فسيقولون ذلك أيضاً للطَّاغية، فنكون بذلك نربّيهم تربية الشَّخصيَّة المستسلمة، وليس الشَّخصيَّة المفكّرة، ولا الشَّخصيَّة الَّتي تتحمَّل مسؤوليَّة نفسها.
اختيارُ أفكارِنا وسلوكِنا
وعلى هذا الأساس، علينا أن نستفيد من شهر رمضان، حتَّى ندرس أنفسنا في عقولنا وقلوبنا، من أجل أن نصلح عقولنا وقلوبنا، لكي نجري فرزاً بين الأشياء الصَّحيحة والأشياء الخاطئة، أن نبقي التَّصوّرات الصَّحيحة ونزيل التَّصوّرات الخاطئة، ولنبقي العواطف الطيّبة ونطرد العواطف الخبيثة.
ثمَّ نندفع بعد ذلك إلى سلوكيَّاتنا، فقد نشأت عندنا عادات وتقاليد، سواء بالأكل أو اللّبس أو اللّعب، أو العلاقات الاجتماعيَّة، وهي عادات إمَّا نرثها، وإمَّا أنَّها تشكَّلت من خلال مرحلتنا ومجتمعنا، فهذه العادات الَّتي فُرِضَت علينا، وهذا الخطّ من السّلوك الَّذي انطلقنا به، لا بدَّ لنا أيضاً أن نناقشه وندرسه، وأن نعتبر أنَّه ينبغي أن يكون للإنسان رأي في طريقة حياته.
فمثلاً، الآن، إذا أراد الإنسان أن يأكل، فهناك طريقة للأكل، فسابقاً كانوا يأكلون بأيديهم، أمَّا اليوم، فيستخدمون الشَّوكة والملعقة. ولكن ليس بالضَّرورة أن يفرض الإنسان على نفسه الطَّريقة الموجودة، بل يمكنه أن يتصرَّف بما يناسبه. نعم، إذا اقتنع، مثلاً، أنَّ الأكل بالشَّوكة والملعقة أفضل من اليد وأنظف، فيمكنه أن يفعل ذلك من باب الاقتناع، ولكن لو فرضنا أنَّ مزاجه اقتضى أنَّه يرتاح بطريقة أخرى، فليس بالضَّرورة أن يلتزم بما هو شائع.
مثل آخر من عالم الأزياء، فمصمّمو الأزياء في واشنطن وباريس ولندن وغيرها من الأماكن، ينشرون في كلَّ سنة صرعة أزياء معيَّنة، وقد يأتون بأزياء ضدّ الذَّوق، فلماذا أعير مزاجي وذوقي للآخرين؟ ولماذا أجعل ذوقي خاضعاً لهم؟
في بعض الحالات في عالم الأزياء قد يكون الذَّوق سيّئاً، وقد يكون التَّجديد لمجرَّد التَّجديد والتَّسويق. صحيح أنَّ الإنسان يلبس، عادةً، كما يرغب النَّاس، لكن عليه أن يكون ما يلبسه ملائماً لذوقه، لا أن نلبس على أذواق الآخرين. فهل يعيش الإنسان في بيته مثلاً على ذوق الآخرين؟ وهل ينظّم أمور بيته كما يريد الآخرون؟
وهكذا كلّ القضايا الَّتي نعيشها، أن لا نكون الشَّعب الَّذي يقلّد الشّعوب الأخرى، بل الشَّعب الَّذي يبدع، ففي كثير من الحالات، هؤلاء الَّذين يصمّمون الأزياء، قد يصمّمونها حسب التَّربية الغربيَّة، والتَّقاليد الغربيَّة، والواقع الغربيّ، ونحن شرقيّون ومسلمون، وهناك نوع من أنواع الخطوط الفنيَّة والاجتماعيَّة والشَّرعيَّة، وهؤلاء يصنعون على حسب عاداتهم وتقاليدهم، ونحن لنا تقاليدنا وعاداتنا، فلماذا نكون صورة مشوَّهة لما يفرضونه علينا؟
لهذا، ينبغي أن نحاول أن نختار حياتنا في تفاصيلها وأوضاعها، وأن نصنع الأفكار لطريقة الحياة وخطوطها، فهل باستطاعة الآخرين أن يفكّروا ولا يمكن لنا ذلك؟ وكما قلت، ليست عقولهم من ذهب وعقولنا من فضَّة، الفرق أنَّهم هم يفكّرون، بينما نحن نعير أفكارنا للآخرين.
لذلك، علينا أن نعيد النَّظر في أفكارنا وعواطفنا، وفي طريقتنا في السّلوك، وفي عاداتنا وتقاليدنا، بحيث نترك العادات السيّئة، ونبقي العادات الجيّدة، فعلى كلّ جيل أن يبدع في فكره وأسلوبه في الحياة، ولا نقول إنّنا نرفض ما يوجد في الأجيال السَّابقة، ولكن نحاول أن نأخذ منها ما يلائمنا، ونترك ما لا يلائمنا.
قابليَّةُ التَّغيير
والإنسان مخلوقٌ زوَّده الله تعالى بقابليَّة التَّغيير، فكما يستطيع بالتدرّب والممارسة الرّياضيَّة والتَّمارين أن يطوّر حركات جسده ويغيّرها، لأنَّ جسده قابل لذلك، كذلك يمكنه أن يغيّر فكره وينمّيه، إذ إنَّ الله وهبه عقلاً قابلاً للتَّجديد والتَّطوّر. وقد أراد سبحانه للحياة أن تسير في خطّ النّموّ والتَّغيير، ولو بقي الفكر جامدًا عند الفكر الأوَّل، لظلّت الحياة بدورها متوقّفة لا تعرف التَّطوّر.
لهذا، الإنسان الَّذي يقول إنَّ الله خلقني بهذا العقل، ولو جاءت الدّنيا كلّها لا أغيّره، ولا أريد أن أسمع لأحد، هو إنسانٌ جامدٌ متخلّفٌ لا يعيش إنسانيَّته، لأنَّ الإنسان الَّذي يحترم عقله، هو الَّذي يقول للآخرين اعرضوا عليَّ وجهة نظركم لأدرسها وأفكّر فيها، وأعطيكم وجهة نظري، أمَّا الإنسان الَّذي لا يتغيّر فهو حجر، والله ذكر بالقرآن {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ}[الرّعد: 11]، يعني حتّى يغيّروا ما بعقولهم من مفاهيم وأفكار، وما بقلوبهم من عواطف وأحاسيس {ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ}[الأنفال: 53].
إذاً، لقد منحنا الله إرادة التَّغيير، ولا بدَّ أن نبقي هذه الإرادة حيّةً في عقولنا وقلوبنا، وأن نظلّ نقرأ لنختبر ما عندنا: هل يحتاج إلى تغيير أم لا، وأن نظلّ نصغي لنستبين: هل ينبغي أن نعدّل ما عندنا أم لا، لأنَّ الله وهبنا عقلاً قابلاً للنّموّ والتَّغيير، لا عقلاً جامداً مغلقاً.
فإذا استطعنا أن نوجد مجتمعاً يستطيع أن يغيّر عقله وعاطفته، ويغيّر برنامج حياته، فيمكننا أن نغيّر التَّاريخ كلّه، عند ذلك، لن نخضع لوضع ضاغط.
الاستكبارُ ليسَ قدراً
الآن، هناك وضع عالميّ واستكباريّ، وكلّ النَّاس تقول إنَّه لا مجال إلَّا بالسَّلام مع إسرائيل، وليس هناك مجال إلَّا بالخضوع لأمريكا، لأنَّ أمريكا هي الدَّولة الأولى في العالم. ولكن لماذا ليس هناك مجال، والله يقول: {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ}[آل عمران: 140]؟!
أمريكا قبل عشرين سنة لم تكن وحدها، كانت مع الاتحاد السّوفياتي، وليس بالضَّرورة أن تبقى بعد عشر سنوات وحدها. صحيح أنَّنا الآن ضعفاء، لكن عندنا إمكانات صنع القوَّة وتحريكها.. أين كان اليهود من قبل؟ ألم نكن نقول عنهم إنّهم شذَّاذ الآفاق؟ كان يكتب في أمريكا على أبواب المطاعم: ممنوع دخول الكلاب واليهود، وأصبح اليهود اليوم يتدخَّلون في سياسة أمريكا.. كيف كان اليهود في فلسطين قبل 48 وكيف هم الآن؟! كلّ إنسان يأخذ بأسباب القوَّة، يحصل عليها من خلال الظّروف.
فلماذا نفكّر أنَّ موضوع الاستكبار العالميّ هو القضاء والقدر، وأنَّ موضوع إسرائيل هو القضاء والقدر؟ أبداً، فإسرائيل لم تكن فكانت، ويمكن أن لا تكون في المستقبل، فهل هذه عجيبة من العجائب؟ هي ليست كذلك. وأنا دائماً أقول إنَّ أمريكا العظيمة هذه، كانت مستعمرةً من مستعمرات بريطانيا، واليوم أمريكا هي الدَّولة الأولى في العالم بالقوَّة الَّتي تملكها، وبريطانيا هي الدَّولة الخامسة أو السَّادسة بالحساب السياسيّ والاقتصاديّ {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ}.
إنّنا عندما ندرس التَّاريخ، نعرف أنَّه ليست هناك قوَّة خالدة في التَّاريخ، وليس هناك ضعف خالد فيه؛ القوَّة الخالدة هي قوَّة الله، وما عدا الله، فهناك من يضعف، وهناك من يقوى.
كيف نربحُ أنفسنا؟!
المهمّ أن نعيد النَّظر في فكرنا، في هذه الذّهنيَّات الَّتي اعتدنا عليها، والّتي تعلّمنا الخضوع، وتعلّمنا الطَّاعة العمياء، والثّقة العمياء، والحبَّ الأعمى، والحقد الأعمى.. فكلّ شيء أعمى سيعمي لنا حياتنا، أمَّا المطلوب، فأن يكون عندنا ثقة مبصرة، وطاعة مبصرة واعية، وحبّ واع، لأنَّ من يمشي أعمى، سيتخبَّط بهذا الجدار وذاك الجدار، فعلينا أن نمشي مبصرين {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}[الحجّ: 46]، أن لا نجعل قلوبنا عمياء، أن لا تكون عمياء عندما تختار فكرها، ولا عندما تختار عاطفتها أو حركتها.
لذلك، إنَّ هذا الضَّجيج الّذي نعيش فيه، ضجيج السياسة، وضجيج اللَّهو، وضجيج المشاكل الاقتصاديَّة والاجتماعيَّة، وضجيج شهواتنا ولذَّاتنا، نحتاج أن نأخذ إجازةً منه كلَّ يوم ساعةً أو ساعتين، أن نجلس مع أنفسنا، وأن نجلس مع ربّنا، لنفهم أنفسنا، ولنعرف مقام ربّنا، ولنتوب إلى الله، ولنرجع إليه، ولنتطهَّر من كلّ هذه القذارات العالقة بعقولنا وقلوبنا، لأنَّ المهمَّ أن نربح أنفسنا، لا أن نربح غيرنا فقط، فماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم وخسر نفسه؟! {كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ}[المدّثّر: 38]، كلّ إنسان مرهون بكسبه وعمله.
وأنا دائماً أقول لكم: أحبّوا أنفسكم، ولكن الحبّ الحقيقيّ، فهناك أناس يحبّون أنفسهم، وهم يفترضون أنَّ حبَّ النَّفس بأن يعطوها شهواتها ولذَّاتها، لا، بل أحبّوا أنفسكم بأن تعقّلوها، وأن تملأوها بالأشياء الَّتي تنتج، والّتي تحقّق لكم السَّعادة الرّوحيَّة في الدّنيا والآخرة، أمَّا أن يحبّ الإنسان نفسه، ثمّ يورّطها بما لا ينفعها، فهذا ليس حبّاً، بل أن يكون الحبّ الواعي، أن يصوغ الإنسان نفسه على حسب ما يحبّ الله سبحانه وتعالى ورسوله، ليكون الإنسانَ المسلمَ الواعي، حتَّى نفد إلى الله سبحانه وتعالى بقلوب طاهرة، ونيَّات صادقة، لنقف بين يديه {يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}[الشّعراء: 88 - 89].
المهمّ أن نسلّم عقولنا وقلوبنا، حتَّى نأتي إلى الله بقلوب سليمة من كلّ ما لا يرضي الله، لنحصل على ثوابه في الآخرة، كما نحصل على رحمته في الدّنيا، وهذا هو دور شهر رمضان، لو أحسنَّا القيام بدور شهر رمضان.
* خطبة الجماعة الأولى لسماحته للنساء، بتاريخ: 02-02-1996م.
أسئلة الخطبة
قبل أن نبدأ الإجابة عن الأسئلة، هناك نقطتان أحببت أن أوضحهما:
سنّ بلوغ الفتاة
أوَّلاً: بالنّسبة إلى قضيَّة بلوغ البنت، أنا حتَّى الآن لم أفتِ بأنَّ بلوغ البنت يكون بالبلوغ الطَّبيعيّ، فحتَّى الآن، لا يزال عندي احتياط وجوبيّ بأنَّ البلوغ بالتَّاسعة. هناك تفكير في الموضوع وبحث، ولكن لم يصل إلى حدّ الفتوى، لأنَّ بعض النَّاس اعتقدوا أنَّ هناك فتوى في هذا الموضوع. هذه نقطة.
التَّدخين في رمضان
ثانياً: بالنّسبة إلى الدّخان، طبعاً قلنا إنَّ الدّخان ليس مفطّراً، وفاقًا لكثير من العلماء، ومنهم السيّد الخوئي والسيّد محسن الحكيم وغيرهما، يعني لنفترض أنَّ أحداً كان يمشي على الطَّريق، ودخل دخان سيّارة في فمه، فلا يفطّره، أو مثلاً كان هناك شواء لحم، ودخل الدّخان في جوفه، فلا يفطّره، أو إذا كان هناك من يدخّن ودخل دخانه إلى جوف أحد آخر فلا يفطّره...
لكن في مسألة التَّدخين في النَّهار، أنتم تعرفون أنّني أرى حرمة التَّدخين في اللَّيل والنَّهار، في شهر رمضان وفي غيره، على الأحوط وجوباً. هذه النّقطة الأولى.
والنّقطة الثّانية، أنّه حتَّى الأشخاص الَّذين يقلّدون من لا يقول بحرمة التَّدخين، لا يجوز لهم أن يدخّنوا في نهار شهر رمضان، حتَّى لو قلَّدوا من يقول إنَّ التَّدخين ليس مفطّراً، لأنَّ التَّدخين في نهار شهر رمضان، فيه هتك لحرمة الشَّهر، ولا يجوز أن نهتك حرمة شهر رمضان.
لذلك، نحن لا نرخّص في التَّدخين في شهر رمضان، ولكنَّنا نقول إنَّ الدّخان غير مفطّر. فإذا دخَّن شخص وعصى، فيكون عاصياً، ولكنَّه لا يفطر بالتَّدخين. فالفتوى الحقيقيَّة هي أنَّ الدّخان لا يفطّر، والبخار لا يفطّر. وغاية ما هناك، أنَّنا لا نجوّز للإنسان أن يدخّن في نهار شهر رمضان. هذا ينبغي أن يُفهم.
في التَّقليد
س: هل للتَّقليد علاقة بالتَّقويم الهجريّ، أي إذا قال المجتهد الَّذي أقلّده إنَّ بداية شهر رمضان كان في يوم كذا، وقال آخر لا أقلّده إنَّه كان في يوم يختلف عمَّا قاله الأوَّل، واتَّبعت الآخر، فهل صيامي مقبول؟
ج: لا علاقة للتَّقليد بهذا الموضوع، فالتَّقليد إنَّما هو بالأحكام الشَّرعيَّة، أمَّا أنَّ اليوم شهر رمضان أو لا، فهذا يسمّونه موضوعاً خارجيّاً، فإذا افترضنا أنَّ حاكماً شرعيّاً لم يحكم بالهلال، بينما حكم حاكم شرعيّ آخر به، واتَّبعنا الثَّاني، ولم نكن مقلّدين له، فإنَّه يجزي حتَّى على رأي الحاكم المجتهد الأوَّل، لأنَّه في هذا الموضوع، لا دخل للاختلاف في التَّقليد في مسألة ثبوت شهر رمضان وعدم ثبوته، أو ثبوت العيد وعدم ثبوته، ولو فرضنا أنَّ الَّذي نقلّده لم يحكم بالعيد، والَّذي لم نقلّده حكم بالعيد، وكان مجتهدا ًعادلاً، فيجوز لنا أن نرجع إليه.
س: هل اتَّفق العلماء المجتهدون على تحديد اليوم الأوَّل من شهر رمضان؟
ج: الرَّأي العامّ في الواقع الشّيعيّ أنَّ الإثنين أوَّل يوم من شهر رمضان، ولكن بلغنا قبل أيَّام من المدينة المنوَّرة، بالنّسبة إلى العالِم الموجود هناك في المدينة، أنَّه ثبت عنده الهلال ببيّنة شرعيَّة، وأنَّ يوم الأحد أوَّل شهر رمضان.. وعنده ثمانية شهود يقول إنَّ فيهم عدولاً، كما أنَّه أيضاً رؤي الهلال يوم الإثنين مطوَّقاً، وفي رأي بعض المجتهدين، أنَّه إذا رؤي الهلال مطوَّقاً في ليلة، فمعناه أنّه ابن ليلتين. وعلى هذا الأساس، صار قريباً جدّاً أن يكون أوَّل شهر رمضان الأحد، إضافةً إلى ما نستقربه من مسألة التَّوليد الفلكيّ، ولكن حتّى الآن، بحسب الواقع الشّيعيّ العام أنَّه يوم الإثنين.
س: أريد أن أقلّدكم، كيف يكون ذلك، هل يكون ذلك باللَّفظ؟
ج: لا يحتاج التَّقليد إلى اللَّفظ، بل يكفي للإنسان إذا أراد الرّجوع إلى أيّ مقلَّد، أن يكون مقتنعاً به، وأن يقلّده بالنيَّة.
س: أنا من مقلّدي الإمام الخوئي، وأريد أن أرجع إلى فتاوى القائد السيّد علي الخامنئي، فهل يجوز لي ذلك؟
ج: باعتبار أنَّ السيّد القائد يرى وجوب الرّجوع إلى الأعلم، فمن الطَّبيعيّ أنَّه لما كان السيّد الخوئي أعلم، فبفتواه، يجب البقاء على تقليد السيّد الخوئي.
في الصَّوم
س: والدتي لها من العمر خمسون عاماً، تذكر مواظبتها على الصَّلاة والصَّوم فقط لخمس عشرة سنة، وفي بقيَّة السَّنوات، كانت تفطر أحياناً وتصوم أحياناً، وتصلّي أحياناً وتترك الصَّلاة في أحيان أخرى، فهل يجب عليها الكفَّارة بالنّسبة إلى الصَّوم، باعتبار أنّها كانت تعرف وجوب الصَّوم عليها، ولكن لم تكن تدرك عواقب تركه؟
ج: يجب أن تدفع الكفَّارة، ويكفي في وجوب الكفَّارة على من يفطر عمداً، أن يعلم أنَّ الصَّوم واجب عليه، وإن لم يعلم العقوبة على ترك الصَّوم.
س: هل صحيح أنَّكم أفتيتم بأنَّ الدَّخان لا يفطّر؟ ولماذا؟
ج: نعم، أفتينا بأنَّ الدّخان لا يفطّر، ولكنَّنا لم نجوّز التَّدخين في نهار شهر رمضان، لأنَّ الدّخان ليس أكلاً ولا شرباً، والله يقول: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ}[البقرة: 187]، فنحن لا نأكل الدّخان ولا نشربه، والمفطّر إنَّما هو بخصوص الأكل والشُّرب. ولذا نقول إنَّ الدّخان ليس من المفطّرات، والبخار ليس من المفطّرات، والغبار ليس من المفطّرات، باعتبار أنَّها لا تمثّل أكلاً ولا شرباً، وهناك علماء آخرون لا يفتون بذلك، بل يحتاطون احتياطاً...
عن الإمام الرّضا (ع)، قال: "سَأَلْتُهُ عَنِ الصَّائِمِ يَتَدَخَّنُ بِعُودٍ أَوْ بِغَيْرِ ذَلِكَ، فَتَدْخُلُ الدُّخْنَةُ فِي حَلْقِهِ؟ فَقَالَ: جَائِزٌ، لَا بَأْسَ بِهِ. قَالَ: وَسَأَلْتُهُ عَنِ الصَّائِمِ يَدْخُلُ الغُبَارُ فِي حَلْقِهِ؟ قَالَ: لَا بَأْسَ".
لا فرق في ذلك بين الدّخان من خلال عود، ودخان شوي اللّحم وأيّ دخان آخر.
س: إذا كنت صائماً صياماً مستحبّاً، ودعاني أحدهم إلى الإفطار بدعوة الإمام الصَّادق (ع) في النَّهار، فهل أفطر؟
ج: الإنسان له الحقّ في أن يفطر أو لا يفطر، ولكن إذا أفطر، يعطيه الله ثواب الصَّوم، وهذه ليست دعوة الإمام الصَّادق (ع)، بل هو حديثٌ عنه (ع)، أنَّ الإنسان إذا كان صائماً مستحبّاً، ودعاه أخوه للإفطار، واستجاب لدعوة أخيه، فإنَّه يحصل على ثواب الصَّوم، وعلى ثواب تلبية الدَّعوة.
س: هل ليلة القدر كغيرها من اللَّيالي؟
ج: ليلة القدر كغيرها من اللَّيالي من حيث طبيعة اللَّيل، ولكنَّها خير من ألف شهر، لما أودعه الله فيها من كرامته، لأنَّ القرآن نزل فيها.
س: أعاني نزفاً قليلاً في فمي، وأنا أعرف أنّي أنزف بعد أن أبتلع الدَّم وأشعر بطعمه، وهذا يجري كلَّ يوم، فهل يعتبر صيامي صحيحاً، أم عليَّ إعادته؟
ج: إذا كان بلع الدَّم اختياريّاً وبإرادتها، فيكون مفطّراً، أمَّا إذا نزفت وابتلعته مع الرّيق بشكل غير اختياريّ، فلا يكون مفطّراً.
س: عندما كنت صغيرة، كنت أفطر أيَّاماً في شهر رمضان، ولكنّي لم أكن أعرف الحكم الشَّرعيّ، مع العلم أنّي كنت مكلَّفة، ولقد نسيت عدد الأيَّام الَّتي أفطرتها عمداً، فهل عليَّ أن أدفع كفَّارة؟ وكم يوماً عليَّ أن أقضي؟
ج: أمَّا مسألة الكفَّارة، فإذا كانت عالمة بأنَّ الصَّوم واجب عليها، ولم تكن تخاف الضَّرر، ولم يخوِّفها أحد من الضَّرر، فيجب عليها الكفَّارة، أمَّا إذا كانت جاهلة بوجوب الصَّوم كلّيّةً، أو كانت تخاف الضَّرر، أو خُوِّفَتْ من الضَّرر، فلا يجب عليها إلَّا القضاء ...أمَّا كم يوماً تقضي، فتبني على الأقلّ، فإذا كان العدد بين العشرة والخمسة، مثلاً، فتقضي الخمسة أيَّام فقط.
س: أنا مدرّس في الجنوب، أخضع لدورة تدريبيَّة في بيروت تستمرّ سبعة أشهر، وعليَّ أن أذهب يومين في الأسبوع، من صباح الأربعاء حتَّى مساء الخميس، أي أن أبيت ليلة واحدة في بيروت. ما حكم صلاتي وصومي على تقليد السيّد الخوئي؟
ج: السيّد الخوئي يرى أنَّ الإنسان الَّذي يغيب في عمله يومين، عليه أن يجمع في صلاته بين القصر والتَّمام، وبين الصّيام والقضاء.
س: هل يجوز للجدّ أن يعطي الزكاة والفدية إلى أولاد ابنه، مع العلم أنَّه يعيلهم ويصرف عليهم وهم سادة؟
ج: لا يجوز للإنسان أن يعطي الفطرة لمن يعولهم، وإنَّما يعطيها للآخرين.
س: هل يجوز للأخت أن تعطي الفدية لأختها المقيمة معها، وفي الوقت نفسه تعيلها، وكم تبلغ قيمة الفدية عن شهر؟
ج: بالنّسبة إلى الفدية، يجوز أن تعطيها لأختها المقيمة معها إذا كانت محتاجة شرعاً، أمَّا قيمتها، فتقدَّر بين 15 و25 ألف ليرة.
س: زوجي مريض، ويقوم بغسل الكلى كلّ يومين مرَّة، وليس لديه أيّ ضمان، وليس هناك إلّا التبرّعات العائليَّة، وهو عاطل من العمل، فهل يجوز لي أن آخذ زكاة الفطرة؟
ج: يجوز للنَّاس أن يعطوه زكاة الفطرة إذا كان بحاجة، ولم يكن لديه ما يمكن أن يدبّر به أمره.
س: بناءً على رأيكم، هل يُكرَه للفتاة أن تقرأ القرآن خلال العادة الشَّهريَّة، في حال عدم الضّرورة، مثل ختم القرآن في شهر رمضان؟
ج: في رأيي، ليست هناك كراهة لمن كانت في العادة الشَّهريَّة أن تقرأ القرآن، المهمّ أن لا تلمس كتابة الآيات بيدها.
س: توفّيت جدَّتي منذ نحو ستّ سنوات، وأوصت بشهرين من الصَّوم، واتّفقنا أنا وإخوتي على أن يصوم كلّ واحد منَّا ستَّة أيَّام، وأنا حتَّى الآن لم أصم هذه الأيَّام، لأنَّ عليَّ قضاء صوم. فهل يجوز لي أن أصوم هذه الأيّام وعليَّ قضاء؟ وهل يجوز لي أن أكلّف شخصاً آخر بصيام هذه الأيّام؟ وهل أكون مأثومة لأني أخَّرت ما تعهّدت به من الصَّوم إلى الآن؟
ج: ليس للأخت أن تصوم تبرّعاً وعليها قضاء، ولكن يجوز لها أن تكلّف أحداً آخر بأن يصوم عن جدَّتها، وليس هناك مشكلة، وهي ليست مأثومة في التَّأخير.
في الصَّلاة والنَّذر
س: ما كيفيَّة سجود السَّهو؟ ومتى تجب؟ وهل لصلاة الصّبح سجدة سهو؟
ج: سجدة السَّهو إنَّما تجب في بعض المواقع، منها السَّلام في غير محلّه، وما إلى ذلك، وهي عبارة عن سجدتين يقول فيهما: بسم الله وبالله السَّلام عليك أيُّها النّبيّ ورحمة الله وبركاته، وليس فيها تكبير ولا تشهّد أيضاً.
س: إذا كبّر الإنسان المصلّي تكبيرة الإحرام، ثمّ تذكَّر أنَّه لم يذكر الأذان أو الإقامة، فهل يجوز قطع الصَّلاة والإتيان بهما؟
ج: الأحوط للإنسان أن يستمرَّ في صلاته.
س: كنت قد نذرت نذرًا بأن أقيم مولدًا إذا شُفي ولدي، وكذلك نذرت أمّي وأختي. فهل يجوز جمع هذه النّذور في مولد واحد، أم يجب إقامة مولد منفصل لكلّ نذر؟
ج: إذا كانت كلّ واحدة نذرت نذراً مستقلّاً عن مولد الأخرى، فيجب عمل ثلاثة موالد، أمَّا إذا فرضنا أنَّ النيَّة كانت إقامة الموالد غير منفصلة، فيجوز أن تُجمَع في مولد واحد.
في الغسل
س: بعد فترة من الزَّمن، تبيَّن لي أنَّ عليَّ أغسالاً واجبة، وقد كنت جاهلة بها، فما حكم صلاتي وصومي؟
ج: لا بدَّ من إعادة الصَّلاة الَّتي صلَّتها الأخت بدون هذه الأغسال، أمَّا بالنّسبة إلى الصَّوم، فلا يجب عليها قضاؤه.
س: ما هي الصّورة الصَّحيحة للغسل التَّرتيبي في رأيكم؟
ج: أن يغسل الإنسان الرَّأس والرَّقبة، ثمَّ يغسل البدن كلّه، وليس بالضَّرورة التَّرتيب بين الجانب الأيمن والأيسر، يكفي أوّلاً غسل الرَّأس والرَّقبة معاً، ثمَّ يصبّ الماء على جميع بدنه كيفما شاء، من دون ضرورة للتَّرتيب.
س: إذا اغتسلْتُ غسل الاستحاضة، وبدأتُ بأداء صلاة الظّهر، وأثناء الصَّلاة، عادت الاستحاضة، فهل أكمل صلاتي أم ماذا أفعل؟
ج: تكمل الأخت صلاتها، وليس عليها شيء في هذا المجال.
س: اغتسلت من العادة الشَّهريَّة عند السّحور في اللّيلة السَّابعة، وعند منتصف النَّهار، رأيت دماً قليلاً لونه بنيّ، فهل أعتبره استحاضة، ولكنّي بقيت صائمة، وهل يجب عليَّ أن أعيد هذا النَّهار؟
ج: إذا كانت العادة سبعة أيَّام، واغتسلت في اللَّيل، وكان النَّهار داخلاً في السَّبعة، حتَّى لو كان الدّم بصفات دم الاستحاضة، فعليها أن تعتبره من أيَّام العادة، وعليها أن تقضي هذا النَّهار.
س: إنّي أتناول دواءً لتنظيم الهرمونات لتنظيم العادة الشَّهريَّة، في الشَّهر الأوَّل لتناولي الدّواء، جاءني الميعاد في الموعد المحدَّد، وفي الشَّهر الثَّاني من تناوله، أصبحت أرى الدّم بعد 12 يوماً، وتواصلت مع الطَّبيبة الَّتي أتعالج عندها، فقالت إنَّ هذا من تأثير الدَّواء لتنظيف الجسم من الهرمونات الزَّائدة، فما حكم صلاتي وصيامي في هذه الحالة؟
ج: إذا كانت الأخت رأت الدَّم في غير أيَّام العادة، وكان من صفات الدَّم، فإذا تجاوز العشرة أيّام، يعني رأته 12 يوماً، ففي هذه الحالة، عليها أن تعتبره استحاضة ما دام قد تجاوز أيَّام العادة، لكن إذا قالت لها الطَّبيبة بأنَّ هذا الدَّم ليس من المكان الَّذي يخرج منه دم الحيض، وإنَّما هو من مكان آخر، فلا يجب عليها لا الحيض ولا الاستحاضة، ولكن إذا كان من المنطقة نفسها، حسب قول الطَّبيبة، فحكمها حكم المستحاضة، لأنَّ الحيض إنَّما يكون إذا رأت الدَّم في أيَّام العادة، لا بعد أيَّام العادة، مع تجاوزه عن العشرة.
قضايا اجتماعيَّة
س: أختٌ زوجها مسجون، وعندها ولد عمره سنة، وتطالب أهل زوجها بالمال لتربية ولدها، ولكنَّهم لا يستجيبون لطلبها، فهل يحقّ لهم ذلك، وبماذا تنصح الأخت؟
ج: يجب على جدّ الولد (والد والده) إذا كان موجوداً أن ينفق عليه، وليس ذلك واجباً على أعمامه. وعلى الأخت أن تتدبَّر أمرها، وذلك بواسطة الضّغوط، ولو من خلال الأقرباء أو النَّاس الَّذين يضغطون عليهم في هذا الجانب.
س: أخت تزوَّجت منذ ثلاثة عشر عاماً، وكانت قد دفعت اثني عشر ألف ليرة مع زوجها في بناء منزلهما، وقال لها حينها إنَّه سيعوّضها بدل المال مالاً أو جزءاً من المنزل، والآن، بعد وقوع مشاكل بينهما، ترغب في معرفة حقوقها الشَّرعيَّة، مع العلم أنَّ ثمن المنزل أصبح مرتفعًا جدًّا. فمن الوجه الشَّرعيّ، هل يحقّ لها النّصف من ثمن المنزل، كونها دفعت نصف ثمنه، أم ماذا؟ وكذلك أخذ منها مجوهرات بالحجَّة نفسها وبالكيفيَّة ذاتها؟
ج: إذا كان قد اشترى المنزل مناصفةً لها وله، فلها الحقّ في نصف المنزل، أمَّا إذا اشترى المنزل له، واعتبر المال الَّذي أخذه منها دَيناً في ذمَّته يرجعه إليها، أو يعطيها بدلاً منه جزءاً من المنزل، فمعنى ذلك أنَّ المبلغ لا يزال ديناً في ذمَّته، وليس لها من المنزل شيء.
س: ذكرتم أنَّ على الإنسان أن يعيش روحيَّة التَّغيير، ولكنَّ هناك أناساً يعيشون فوضى التَّغيير، المهمّ عندهم أن يكونوا غير الآخرين، أو أنّهم يغيّرون أفكارهم بشكل دائم، لا لشيء إلَّا لأجل التَّغيير، دون دراسة للأهداف من ذلك. فما رأيكم؟
ج: نحن قلنا إنَّ على الإنسان أن يعيش روحيَّة التَّغيير، بمعنى أن لا يبقى جامداً على أفكاره حتَّى لو كانت هناك أفكار أفضل من أفكاره، على أن يكون هذا التَّغييرُ التَّغييرَ المنظَّم، والتَّغييَر المدروس الَّذي ينطلق من قناعة ودليل، والتَّغيير المسؤول، لا التَّغيير الفوضويّ أو التَّغيير لمجرّد التَّغيير...
س: إذا أرادت فتاة أن تتحجَّب، فكيف تحافظ على علاقاتها الاجتماعيَّة القديمة؟
ج: تحافظ على علاقاتها الاجتماعيَّة بالطَّريقة الَّتي لا تعصي الله فيها، ولا تعود إلى سيرتها الأولى من خلال هذه العلاقات، فعلى الإنسان أن يعمل على أن يجعل علاقاته الاجتماعيَّة منسجمة مع خطّ مبادئه، فلا نقول إنَّ الإنسان المؤمن لا يعاشر غير المؤمنين، ولكن عليه أن يبتعد عمَّا يمكن أن يترك تأثيراً سلبيّاً على إيمانه ومبادئه.
س: أخت كانت في سيَّارة أجرة، وعندما أرادت الخروج منها، التفتت إلى يدها، وإذ بأصبعها خاتم فضَّة غريب لم تره قبل دخولها السيَّارة. ما تفسيركم لذلك؟
ج: لا نستطيع أن نعطي تفسيراً ما لم نفهم ظروف القضيَّة.
س: أنا فتاة أبلغ من العمر 33 سنة، وما زلت عزباء، وأبي وجدّي متوفّيان، فهل يجوز لي أن أعقد زواجاً منقطعاً؟ وبماذا تنصحني؟
ج: طبعاً من النَّاحية الشَّرعيَّة يجوز على جميع الآراء، ولكنَّنا ننصح هذه الأخت وبقيَّة الأخوات، أن تدرس هذا الموضوع دراسة دقيقة، حتَّى لا تُستغلَّ من قبل الَّذين لا مسؤوليَّة لهم.
س: شاهدت في المنام أنَّ رجلاً متوفّياً من أقاربي، جاء إلى بيتنا وهو يرتدي ثياب النَّوم، فسألته عن حاله وهو ميّت، فقال إنَّه تعب وإنَّه أمر صعب، وسألني عن أخيه، وقال إنّه مشتاق إليه، وفجأةً وجدته نائماً على سرير أبيض هو وابني، وأنا كنت على سرير آخر في الغرفة نفسها، فصرخت على ابني وجعلته ينام جنبي. فما تفسير ذلك؟
ج: هذا الهاجس في النَّوم أنَّ من ينام جنب ميّت سيموت، هو مجرَّد هاجس، وليس كلاماً صحيحاً.
متفرّقات
س: يقولون إنَّ للنبيَّ محمَّد (ص) أخاً في الرّضاعة اسمه سفيان بن الحارث، فهل هذا صحيح؟
ج: هذا مذكور في الرّوايات، ولم ندقّق في ذلك.
س: "التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ". من كان عليه ذنب وتاب منه، ثمَّ عاد إليه، وذلك لأكثر من ثلاث مرَّات، ثمَّ تاب توبة نصوحاً، فهل يتوب الله تعالى عليه؟
ج: إنَّ الله يتوب على الإنسان، كما ورد في الدّعاء: "اللَّهُمَّ إنِّي أَسْتَغْفِرُكَ ممَّا تبْتُ إِلَيْكَ مِنْه ثُمَّ عُدْتُ فِيهِ..."، والله يقول: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}[الزّمر: 53].
س: متى سيفتتح المسجد الكبير؟
ج: لقد حدث تأخّر من قبل الإخوة الإيرانيّين الَّذين يقومون بالأمور الفنيَّة، ونرجو أن يفتتح في ما بعد شهر رمضان.
والحمد لله ربّ العالمين.
*خطبة الجماعة لسماحته للنساء، بتاريخ: 02-02-1996م.